książki

The Soul of Rumi Coleman Barks

My academic training, at Berkeley and Chapel Hill, was in modern literature. I wrote a dissertation on Conrad and taught twentieth-century American poetry courses and creative writing at the University of Georgia in Athens for years. I had never even heard Rumi’s name until 1976, when Robert Bly handed me a copy of A. J. Arberry’s translations, saying, “These poems need to be released from their cages.”
How any translator chooses to work on one poet, and not on others, is a mysterious thing. Some attunement must be there. I felt drawn immediately to the spaciousness and longing in Rumi’s poetry. I began to explore this new world, rephrasing Arberry’s English. I sent some early attempts to a friend, Milner Ball, who was teaching law at Rutgers-Camden. He, inexplicably, read them to his torts class. A young law student, Jonathan Granoff, came up afterward, asked him for my address, and started writing, urging me to come meet his teacher in Philadelphia.
In September of 1978 when I finally did walk into the room where the Sri Lankan saint Bawa Muhaiyaddeen sat on his bed talking to a small group, I realized that I had met this man in a dream the year before. Here’s the dream from May 2, 1977, my holy day: I am sleeping out on the bluff above the Tennessee River where I grew up. I wake inside the dream, still asleep, but awake in the sleeping bag I’m in. A ball of light rises from Williams Island and comes over me. I think it’s a UFO; then it clarifies from the center out, revealing a man sitting cross-legged with head bowed and eyes closed, a white shawl over the back of his head. He raises his head and opens his eyes. I love you, he says. I love you too, I answer. The landscape, that beautiful curve of river, feels suddenly drenched with dew, and I know that the wetness is love. I felt the process of the dew forming and I knew, somehow, what the essence of it was.
When I visited him in Philadelphia, Bawa told me to continue the Rumi work. “It has to be done.” But, he cautioned, “If you work on the words of a gnani, you must become a gnani,” a master. I did not become one of those, but for nine years, for four or five intervals during each year, I was in the presence of one.
Rumi says,

Mind does its fine-tuning hair-splitting,
but no craft or art begins
or can continue without a master
giving wisdom into it…

L’Albero dello yoga B.K.S Iyengar

02/08/12 Amin Dodaj komentarz

«La radice dell’albero si chiama yama, che comprende i cinque princìpi di ahimsā (non-violenza), satya (sincerità), asteya (liberazione dall’avidità), brahmacharya (controllo della brama sessuale) e aparigraha (liberazione dall’desiderio di possedere al di là delle proprie necessità). […]
Poi viene il tronco, che si paragona ai principi del niyama, che sono śaucha (pulizia), santosa (appagamento), tapas (ardore), svādhyāya (studio di se stessi) e Īśvara-pranidhana (abbandono). […]
Dal tronco dell’albero si dipartono diversi rami. Uno cresce molto lungo, uno di lato, uno va a zigzag, un altro cresce dritto, e così via. Questi rami sono gli āsana, ovvero le varie posture che fanno sì che le funzioni fisiche e psicologiche del corpo siano in armonia con il modello psicologico della disciplina yoga.
Dai rami crescono le foglie la cui interazione con l’aria fornisce energia a tutto l’albero. Le foglie che convogliano dentro l’aria esterna e la portano a contatto con le parti più interne dell’albero, corrispondono al prānāyāma, la scienza del respiro, che unisce il macrocosmo al microcosmo e viceversa. […]
L’albero, se non avesse la corteccia, sarebbe divorato dai vermi; il suo rivestimento protegge la linfa che fluisce all’interno, tra le foglie e la radice. La corteccia quindi corrisponde al pratyāhāra, che consiste nello spostamento verso l’interno dei sensi della pelle al profondo dell’essere.
Dhāranā è come la linfa dell’albero, il succo che porta l’energia in questo viaggio spirituale. Dhāranā è concentrazione, che focalizza l’attenzione al centro dell’essere umano. […]
Quando l’albero è sano e c’è molta energia, allora sbocciano i fiori. Quindi dhyāna, la meditazione, è il fiore dell’albero dello yoga.
Alla fine, quando il fiore si trasforma in frutto, questo si chiama samādhi. Come l’essenza dell’albero si trova nell’frutto, così l’essenza della pratica dello yoga è riposta nella libertà, l’equilibrio, l’armonia e la beatitudine del samādhi, dove il corpo, la mente e l’anima sono un tutt’uno armonico e si fondono con lo Spirito Universale.»

Bezkrwawa rewolucja Tristram Stuart

14/07/12 Amin Dodaj komentarz

Wątpię też, czy ktokolwiek zabił po raz pierwszy bodaj kurczaka bez wzdragania, wszyscy oni jednak pożywią się smacznie i bez wyrzutów sumienia, wołowiną, baraniną czy drobiem, skoro te nabyte są na targu.
Bernard Mandeville 1714, „Bajka o pszczołach”

Utrzymując ciało w harmonii z wegetariańskimi prawami natury Roger Crab w 1655 roku powędrował do Londynu i opublikował pierwszy ze swoich radykalnie wegetariańskich pamfletów: „The English Hermite, or, Wonder of this Age”. Wyglądał osobliwie – były żołnierz zmieniony w brodatego pustelnika – a jego niezwykłe nawyki dietetyczne wzbudziły w mieście sensację. Jego wydawca odnotował zdumienie, z jakim zwykli ludzie reagowali na widok Craba, „który uważał to za grzech przeciw swojemu ciału i duszy, by spożywać mięso, rybę lub żywe stworzenie jakiego bądź rodzaju”; „na dietę jego składa się jedynie skromne, domowe pożywienie, jakie wydać może jego własny kawałek ziemi, jak ziarno, chleb i otręby, zioła, korzonki i trawy, a napojem jego jest woda”. rozdział. 3

Ach, wy dusze przezacne, jaśniejsze od brzasku,
Co wśród ludu ciemnego nie macie poklasku,
Bo dziwuje się waszym prostym włosiennicom,
Waszym ziołom, korzonkom i zupie z pszenicą,
Które jecie na co dzień i zdrowsi będziecie
Niż owi kanibale na ich sutej diecie. JB

Mimo istnienia znaczących różnic między systemami moralnymi Buddy i Pitagorasa, żyjącymi mniej więcej w tym samym czasie, obaj nauczali – i wydaje się to znaczącym zbiegiem okoliczności – że dusza podlega kolejnym wcieleniom oraz że ludzie nie powinni spożywać mięsa. Europejscy badacze przez stulecia fantazjowali na temat możliwych wyjaśnień tej zdumiewającej korelacji i nawet dziś pozostaje ona jedną z nierozwiązanych zagadek dziejów religii. W starożytnej Grecji i Rzymie powszechnie wiedziano, że Pitagoras podróżował do Persji i Egiptu w poszukiwaniu wiedzy filozoficznej, i wielu uczonych, zarówno wtedy jak i później, nie potrafiło oprzeć się pokusie, że na pewno dotarł też do Indii. Apulejusz (124 – ok. 170 n.e.) autor dzieła „Metamorfozy albo Złoty osioł”, twierdził, że „znamienita rasa zwana gymnosofistami” w istocie „nauczyła Pitagorasa większej części jego filozofii”. rozdz.4

Porfiriusz, praktykujący wegetarianizm uczeń Plotyna, «w ważnym traktacie zatytułowanym „De abstinentia ab esu animalium [O powstrzymywaniu się od jedzenia zwierząt], wychwalał indyjskich braminów jako ludzi, którzy żywią się naturalnymi produktami ziemi. „Spożywanie innego rodzaju pokarmów, a nawet dotykanie żywności pochodzenia zwierzęcego – wyjaśniał Porfiriusz – uważane jest przez nich za wyraz najwyższej nieczystości i braku pobożności”. Jedzenie mięsa nie jest w Indiach zakazane przez prawo – jak dalej tłumaczył – ale bramini wierzą, że powstrzymywanie się od niego stanowi najczystszą dietę…
Czytaj dalej →

Vite e dottrine dei più celebri filosofi Diogene Laerzio

01/07/12 Amin Dodaj komentarz

Un altro giro di giostra Tiziano Terzani

06/01/11 Amin 1 komentarz

SAPEVO che quando fosse toccato a me parlare, quella era l’occasione per scrollarmi di dosso un grande peso.
Non avevo nulla di terribile da confessare. Dovevo solo presentarmi, ma avevo deciso di farlo senza riferirmi in alcun modo all’«io» che ero stato e questo mi sembrò una liberazione. Il mio nome, il mio lavoro, la mia nazionalità, tutto quello a cui un tempo sarei ricorso per definirmi, non mi parevano più «miei». Non mi riconoscevo più in quei pezzi d’identità. Mi ci sentivo intrappolato. Certo: erano parte della vita che avevo fatto, la vita di cui avevo goduto, ma erano anche i pezzi della vita che mi aveva portato prima alla depressione, poi al resto, e il lasciarmi tutto alle spalle per avviarmi verso qualcosa di completamente nuovo era un vero sollievo.

Il «nuovo» era già cominciato e accidenti se era diverso da tutto quello che era stato «mio» fino ad allora!
Ero shisha (uno che merita di studiare) in un ashram (eremo) nel Sud dell’India; vivevo in una cameretta spartanissima con una branda, un tavolino e uno sgabello di ferro; mangiavo con le mani, seduto per terra in un grande refettorio, da un piatto di acciaio inossidabile in cui, da grandi calderoni, mi venivano messe un paio di romaiolate di una qualche pappa strettamente vegetariana; studiavo i testi sacri indiani; prendevo lezioni di sanscrito, la lingua originaria in cui da qualche millennio quei testi venivano tramandati, e, stonato come sono, cercavo di imparare a cantare gli antichi inni vedici e i mantra, le formule magiche con cui si invoca l’aiuto divino per superare gli ostacoli sulla via della Conoscenza.
Czytaj dalej →

SILVA RERUM