filozofia

Émile, czyli o wychowaniu Jean-Jacques Rousseau

Pomimo tylu pism mających pono na celu jedynie pożytek ogółu – najważniejszy ze wszystkich pożytków, to znaczy sztuka kształtowania ludzi, znajduje się dotychczas w zapomnieniu.

Co najbardziej zbije z tropu czytelnika, to niewątpliwie sam system, który nie jest tutaj niczym innym, jak biegiem natury.

– Zalecaj to, co jest wykonalne – powtarzają mi nieustannie. Jest to tak, jakby mi mówiono: – Zalecaj, żeby czyniono to, co się czyni; albo przynajmniej zalecaj takie dobro, które dałoby się związać z istniejącym złem. Podobny pomysł jest w stosunku do pewnych przedmiotów bardziej chimeryczny od… mojego; w takim bowiem zlaniu dobro psuje się, a zło nie leczy. Wolałbym raczej stosować się stale do przyjętego ogólnie Sposobu postępowania niż sposób właściwy stosować połowicznie; mniej byłoby wówczas w człowieku sprzeczności: nie może on dążyć jednocześnie do dwóch przeciwnych sobie celów.

emile

Człowiek natury istnieje wyłącznie dla siebie; jest on jednością, całością bezwzględną, która uznaje jedynie siebie albo kogoś podobnego do siebie. Człowiek społeczny jest tylko jednostką ułamkową, zależną od mianownika, i której wartość polega na stosunku do całości, jaką jest społeczeństwo.

We wszelkim pomyśle rozpatrywać należy dwie rzeczy: po pierwsze, bezwzględną słuszność pomysłu; po drugie, łatwość wykonania.

W układzie naturalnym, gdzie wszyscy ludzie są równi sobie, wspólnym ich powołaniem jest stan człowieczeństwa, i kto wychowany jest odpowiednio do tego stanu, ten nie może źle spełniać obowiązków dotyczących tego stanu.
 Jest mi wszystko jedno, czy ucznia mego przeznaczają do stanu wojskowego, duchownego lub do palestry. Zanim go do czegoś przeznaczą rodzice, natura powołuje go do życia człowieczego. Rzemiosłem, którego pragnę go nauczyć, jest życie. Wychodząc z rąk moich nie będzie on, przyznaję, ani urzędnikiem, ani żołnierzem, ani księdzem; będzie przede wszystkim człowiekiem. Potrafi on być w potrzebie wszystkim, czym człowiek być powinien; na jakimkolwiek stanowisku los go postawi, dla niego będzie ono zawsze odpowiednie, on czuć się będzie zawsze na stanowisku właściwym. Occupavi te, fortuna, atque cepi; omnesque aditus tuos interclusi, ut ad me aspirare non posses.
 Najistotniejszą naszą umiejętnością jest być człowiekiem. Ten, kto najlepiej potrafi znieść dobro i zło, które życie przynosi, jest, moim zdaniem, najlepiej wychowany.
Czytaj dalej

Teoria człowieka natury Jean-Jacques Rousseau

…będziecie zgubieni, gdy zapomnicie, że płody ziemi należą do wszystkich, a ziemia do nikogo.

„Ten, kto pierwszy ogrodził kawałek ziemi, powiedział «to moje» i znalazł ludzi dość naiwnych, by mu uwierzyć, był prawdziwym założycielem społeczeństwa. Iluż to zbrodni, wojen, morderstw, ile nędzy i grozy byłby rodzajowi ludzkiemu oszczędził ten, kto by kołki wyrwał lub rów zasypał i zawołał do otoczenia: «Uwaga! Nie słuchajcie tego oszusta; będziecie zgubieni, gdy zapomnicie, że płody ziemi należą do wszystkich, a ziemia do nikogo»”  1)↓

rou-ap

In common with other philosophers of the day, Rousseau looked to a hypothetical State of Nature as a normative guide.

Czytaj dalej

   [ + ]

1. J.J. Rousseau, Rozprawa o pochodzeniu i podstawach nierówności między ludźmi, 1754

Epikurejskie szczęście David Klein

Not what we have, but what we enjoy, constitutes our abundance… Nothing is enough for the man to whom enough is too little.

Epicurus’s notion of happiness has a decidedly Buddhist quality. Happiness is tranquility, and tranquility comes principally from putting aside worldly “hankerings” — ambitions for power, status, involvement in government, the pursuit of voluptuous sensory experiences, and the accumulation of material goods. Two of Epicurus’s most quoted maxims distill this idea: “Not what we have, but what we enjoy, constitutes our abundance” and, in its more admonitory form, “Nothing is enough for the man to whom enough is too little.”
 Remarkably, Epicurus’s ideas about ataraxia — the freedom from mental anguish and disturbance that is required for true happiness—were more directly influenced by Buddhist thought than a twenty-first-century reader might imagine for a Greek philosopher of that epoch. Two of Epicurus’s early influences, Democritus and Pyrrho, had actually journeyed all the way to what is now India, where they had encountered Buddhism in the schools of the gymnosophists (naked teachers).
 A parallel requirement for Epicurean happiness is freedom from fear of nature and from punitive gods. In his magnificent opus inspired by the philosophy of Epicurus, The Nature of Things, the Roman poet Lucretius reserved some of his highest praise for Epicurus’s brave resistance to religious tradition and its superstitious interpretations of natural phenomena. Epicurus was among the first of his time to make such a clean and decisive break with what he considered religious hocus-pocus. Interestingly, in Epicurus’s youth on the island of Samos, he often accompanied his mother, Chaerestrata, on her visits to peasants in her role as fortune-teller and faith healer. Apparently, Epicurus eventually saw more harm than benefit in his mother’s occupation. Czytaj dalej

Ogród Epikura David Klein

…have you not been well entertained? This garden does not whet your appetite, but quenches it.

In Athens in the third century B.C., everyday consciousness reached an unprecedented level of wonder. Athenian minds were animated with questions: What is the nature of the universe? What is real? How does man fit into the cosmos? What is a good life? What is a happy life? Are those two—“good” and “happy”—in harmony or at odds with each other? And what role do the gods play in all this?
 Philosophical discourse had become the gossip of the realm. Out on the south slope of the acropolis, where the Theater of Dionysius was producing a new comedy by Menander, the audience remained buzzing long after the play was over as they discussed the moral implications of the drama. Are extramarital affairs ever justifiable? Does bad behavior necessarily lead to personal unhappiness? Aristotle’s Nicomachean Ethics was invoked, as were the moral arguments of Plato.
 Later, as members of the audience walked back through the agora, they may have encountered Zeno of Citium in the colonnade lecturing students on the tenets of stoicism, turned east and passed the Lyceum, where Aristotelian philosophy was being taught, then cut back toward the Academy, where Platonic philosophy was the subject at hand. And then, farther up a hill overlooking the metropolis, they would have reached a garden gate that bore these words:

Stranger, here you will do well to tarry; here our highest good is pleasure. The caretaker of that abode, a kindly host, will be ready for you; he will welcome you with bread, and serve you water also in abundance, with these words: “Have you not been well entertained? This garden does not whet your appetite, but quenches it.”

They had arrived at Epicurus’s Garden, home of the Master’s boarding school. Here, at the long outdoor table, nonstop philosophical discussion reached its zenith, and fine dining, as one can tell from the host’s offered menu, reached its nadir. (No pseudo-Epicurean “foodies” at this table.) Unlike at the Academy or the Lyceum, women, some of them concubines and mistresses, as well as a few slaves, joined the conversation; further, many of the students here had arrived without academic credentials in mathematics or music, de rigueur for entry to the other Athenian schools of higher learning. Everyone in the Garden radiated earnestness and good cheer. The subject under discussion was happiness.
David Klein, from foreword to The Art of Happiness